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qq玄医封道二七四零六二六八九七。
一、道可于物,无有为玄
道,它是符合实际需要的、适用的、可以指导我们的日常行为的,这才成之为“道”。道不是僵化的,是顺时应变、变动不居、并非是恒常不变的。名,当我们对一个事物的命名能够适应我们为之命名而要达到的目的时,这一命名便可成立。对一个事物的命名,或者换个角度说,对一个字我们对它所赋予的含义,并不是恒常不变的。
“无”,是万物所赖以产生、生存、发展的最原始的,或者说是元、始的。或者可以将之定义为生发万物的原始、内在、本质、规律性的理论依据。
“有”,是生发万物的原始的母本。或者可以将之定义为万物赖以生发的落实到了实有的层次的,从具象的实体或实践角度来说的,最初的物质基础。
当我们从“无”的角度,也就是从生发万物的原始、内在、本质、规律性的理论层面,来观察、了解时,将能够领会天地万物的玄妙;当我们从“有”的角度,也就是从万物赖以生发的最初的具象的实体或实践层面,来观察、了解时,将能够掌握它作用的广大边界。
“有”、“无”此两者都是对于同一客体的描述,由于角度不同而名称不同,从“无”和“有”,亦即是从理论和实践的不同角度相互的共同作用,我们将其合为一体给一个共同的称谓,即是“玄”。当有了“有”、“无”的相互共同作用,也就是“玄”,其作用生生不息,则开启了世界本体、本源的精微渺妙的大门。
二、无为不言,不恃不居
世人都知道什么是美的,而当人们刻意去“为”美的时候,恶就已经产生了;大家都知道什么是善(好的、高效的行为),而当人们刻意的、怀着功利心目的性去做这些的时候,则善的行为也会变的不善了。
因此“有”和“无”是在“生”中同时出现的,“难”和“易”是在“成”中共同出现的,“长”和“短”是在“形”中共同出现的,“高”和“下”是在“显”中共同出现的,“音”和“声”是在“和”中共同出现的,“先”和“后”是在“随”中共同出现的,(这些矛盾是在其相对应的行为中共同出现的)这是一定的。
因此圣人以“无为”的方式来行事,不以乱发政令的方式来教化,对于万物,已经过去的不再强令重新开始,正在运行的不强行恃持,已经完成的不刻意居留其间。只有不刻意的居留其间,其作用才不会消失。
三、不欲不争,虚心实腹
侯王不以贤者为好,在治理过程中体现民众的意愿(不争,不强行体现自己的意志);不贵难得之货,在治理过程中不象盗贼那样掠夺民财;不要求体现自己的欲望,在治理过程中不乱为。所以圣人所治理的清平世界,圣人应当是虚其心,实其腹,弱其志,强其骨的状态,在管理中应当是无知无欲(正与本章前三句相呼应)。知道什么是他们所应该不敢做即不该做的事情,对于这些事没有做就应当结束,如此则无不治矣。
(此三章一方面作为“道论”的开篇之作,承接“德论”与“治道”(从文字上正与“夫天道无亲,恒与善人。”相衔)。一方面作为注文的开始,概述全书的主要内容即“天道”(第一章的主要内容,为老子所要论述的在前文中业已出现的“道”的主要概念“有”、“无”、“玄”等进行归纳、定义。)、“德”(第二章的主要内容,实为总结、论证“玄德”的概念。)、“治道”(综论“则无不治矣”的“圣人之治”)。)
道体及道的作用方式
一、道用潜在,用之不竭
“道”像涌浪一样潜在的发挥巨大的作用,它的应用无所不及而用之不竭。
“道”貌似回水状态的无源无流的“渊”,(正如渊是水流的源头)它是启始万物之宗。
(道在发挥作用的过程中)锉减自身的锋芒,消解自身的纷扰,含敛自身的光耀,同化自身的尘迹。“道”虽然隐没而黯然不可见若无物,却在邦国万物的启始之时已万有皆备其中。
我不知道“道”是如何产生的,应当是在宇宙初始之前。
二、道用以辅,诚敬守持
天地并不刻意去做所谓正确的事情,把万物一视同仁为献祭的刍狗;圣人也并不刻意去做所谓正确的事情,将百姓视为献祭的刍狗(充满诚意与敬意地侍奉上天)。天地之间(“道”之于万物的“辅”的作用)就像“橐龠”(风箱之于燃烧的辅助作用)(这种作用似乎)虚旷空无却无有穷竭,随着其功能的运动其功用愈是显现。(圣人对于为政之道)与其多作探问,屡次穷究,不如守持着(按照“明天道以喻人事”,)下与上相通,即人事与天道相通,作为内在的思想核心的原则。
(“道”生发万物的作用就像)溪谷的作用从没有停止过(总是不停的有溪水从谷口流出而生成江河),(“道”的这种作用)可以叫做“玄牝”(产生万物的生殖口道),“玄牝”(产生万物的生殖口道)乃是天下万物所从生出的根。
(玄牝作为天地之根的作用)绵绵不断的存在,怎么用也不会减少。.
天地长久。天地所以能够长久,乃是因为它们的一切不是以自己的生存为目的,所以能够长久生存。所以圣人(有道的侯王)把自己的个人意志退在民众的意志后面,反而能达成个人的意志;把自己置于个人意愿范围之外,才能让自身长久存在。不正是由于他没有个人私欲吗?反而能成就自己。
三、上善若水,不争无忧
上等的善就像水。水的善在于水能够利于万物,这才是水求取归结到了它的根本;居处于众人所恶的地方,这些都几乎也是道的特性。
居位之善(或者说君位之善),应当做到甘于处下;心之善,应当能够如深渊般容纳百川;给予之善,应当是象天那样无私给予不求报答;政令之善,应当能够真实诚信;为政之善,应当是能够天下太平无事;处事之善,应当能以亲善、和睦为原则;行动之善,要能够顺时应变。
只有不争,即不予民意相争,才能保证(在为政的过程中)不犯错误。
与其增注而使之盈溢,不如停止增注适可而止;捶打器物使之更加锐利,是无法长久保持它的锋芒的;满堂的金玉财宝,没人能够守得住;富贵之后傲慢放纵,是自己种下祸根。功成事遂之后不认为自身有功,不把自己凸现出来,这才是天之道。
四、生而弗有,长而弗宰
全身心的投入(到为政之中),能够做到(身心)不分离吗?
将自身的特点、属性,捏聚、集聚至“柔”这一属性、特点之上,能够做到(至柔至顺)如同婴儿一般吗?
(侯王在认知事物的过程当中)要不断的涤除,也就是不断的清洁我们对事物最本质的、最本源的认识,能够做到不受到污染,不受到(私欲的)影响吗?
爱惜民众,治理国家,能够做到不凭籍权术吗?
(侯王)金口的开阖(政令的颁布),能够做到(在民众面前)为雌处下吗?
光明豁达的处理对外事务,能够做到不拉帮结派吗?
缔造万物而不占有,成就作为而不居持,作为领袖而不宰制,这称之为“玄德”。
五、摒弃诱惑,修炼自身
纷繁的色彩会使人目盲,沉湎于纵马狩猎会使人心发狂,奇珍异宝会使人行为反常,鲜美的滋味会使人口味错坏,喧闹的音乐会使人耳聋。因此,圣人治理的社会,(侯王)不追求感官的刺激和享乐等外在的诱惑而注重自身的修养。故去彼而取此。
宠辱若驚,贵大患若身。
何谓宠辱若惊?对待尊崇,要以谦卑、处下的姿态,得到尊崇时要有所警惕,(警惕自己在思想上和行为上的错误);失去尊崇时要有所警惕(警惕自己在思想上和行为上的错误)。
什么叫“贵大患若身”(处于尊贵的地位,大患乃是自身)?我(作为侯王)之所以有大患,是因为我有“自我”的意识(有自己的私欲)。当我没有自我的私欲时,我还会有什么可担心的呢。
故而,能够将自我修炼(自我完善、自我提高)融入到治理天下过程中的人,可以把天下重任委托给他。在治理天下过程中能够全身心的投入其全部热情的人,可以依存于天下。
(通过阐“道”的“道沖,而用之弗有盈也。”、“虚而不淈,动而俞出。”、“故有之以为利,无之以为用。”等作用方式,以明“德”及“治道”的作用方式。
前三段主论道潜在的发挥各种作用的作用方式,中间三段通过对圣人籍以发挥作用的“德”——“无私”、“有静”、“不争”的描述,引出“玄德”。在完成了对“玄德”从“道”的“有无利用”的说明之后,落实到“治道”对侯王的要求行为上的“为腹不为目”,思想上的“贵为身于为天下,若可以托天下矣。”。)
道的表现形式
一、无形无声,大道沕望
看它看不见,叫做“微”(隐形);听它听不到,叫做“希”(无声);摸它触不到,叫做“夷”(无迹)。上述三种特性无法分别做穷尽、彻底之考证、探究。故合而为一体。所说的合而为一体的“一者”即不能用久远来形容其过去,也无法以灭、尽来描述它的未来。(对于这个“一者”)穷究绎理亦不可名,将之复归于“無物”。这正是“无”它自身存在的状,“无”它自身存在的象,(它这种不能为我们所感知的潜在的存在状态)叫做“沕望”。跟随着它不会看到它的结束,迎着它不会看到它的开端。
把握着现今的道来驾御现在的具体事物,能够推知古始的状态,是谓“道纪”(道的纲要)。
二、深不可识,强容圣人
古代善于为道的君主,其精微、奥妙、幽隐、明显之处都深不可测难以记述,正因为难以记述,故而只能勉强来形容。即其戒而后动,图患于未然,如冬天要涉水过河;疑而不行,谨慎思虑,好象对周围都心存畏惧;他恭敬严谨,如同宾客;(以上在行为上谨持处弱)他内涵深厚而固守自持如茫茫一片结冰的大泽;他敦厚朴实,若未经雕琢的原木;他涵容众意而不独清,如混流之水;他空阔旷达如谷之虚,受而能应。(以上为品格醇厚谦守)
对于昏乱的政治局面我们要依循客观规律将其稳定下来,使局面慢慢变得清平(就如同浑浊的水静置可以变得清澈的道理一样)。.对于安定柔弱的政治局面,我们要谨慎从事不妄为,让它依循规律慢慢发展。
三、知“静”知“常”,没身不殆
遵循“静”、“重”之道了解事物变化规律知道哪些事不该做哪些事该做哪些事如何做,也就是不妄为。只有不妄为,不做超出规律之外的事,才能不断发展。
(当我们准备“观”时,我们要作到)内心主观前提要不带偏见、不带成见、用虚怀若谷接受的态度,认真、专注、客观的体察(天道),这样才能守于中正。通过体察万物发展变化的现象来了解其运动变化的内在规律。(从中我们可以看出)世间万物纷纭变化,但最终都是在天道的指引下各自回归于其各自的本性,回到其自身发展规律的轨道上来。这定义为“静”。“静”就是指万物又回归到作为万物的生生本原的“道”所引导的轨道上。这种变化趋势叫做“常”,是基本规律。明白这个基本规律才是明智的明君,明主。不明白这个基本规律,是“妄”,不按规律办事将是十分危险的。知道、了解、掌握、运用这个规律才能够拥有一方民众(的),进而为公侯、为侯王、侯王按天意为政施治,施行大道,就能长保君位,使国家长治久安。
四、强容君王,不一而足
上等的君王,民众只是知道他的存在;其次的,民众亲近、赞美他;再次的,民众畏惧他,最次等的,民众轻侮他。(侯王、君主对民众的)信任不足,才导致了(民众对于侯王、君主的)不信任。他(侯王、君主)不轻易发号施令,对于政令的颁布采取严谨、慎重的态度。这样(侯王按照“贵言”的方法为政)功成事遂了,百姓都说侯王本当是这个样子。所以说“仁”、“义”的出现表明大道的废弛(表明了“贵言”这一合道的为政方法的缺失),这些貌似智慧的方法的出现,显然是不符合“道”的要求的,这些是属于“大伪”,就好像孝慈的出现反映了六亲不和,贞臣的出现反映了国家已处于混乱的状态一样。
君主不以圣人自居,不自作聪明卖弄智巧,则民利百倍;君主摒弃“仁”、“义”等伪诈的施政手段而因循天道以作为为政的纲领,民众会回复到天然就有的孝慈本性;君主摈弃巧诈、利益的诱惑,便杜绝了谗佞小人。
上述三项主张,作为治国理念和施政纲领,是不够的。还要有对于君主自身的更加根本的要求“见素抱朴,少私寡欲。”——坚守自身淳朴自然的本性,减少克制私念欲望的诱惑。
君主不要以榜样自居,不要把自己看得比别人高明自以为是。
侯王是以恭敬的态度“唯”,还是以颐指气使的态度“呵”对待臣民,这其中的区别有多大?(其间的区别就如同)美与恶,其中的差别有多大。侯王、君主尽管是众人所敬畏的人,(但要真做个好君主)他也不可以不敬畏那些敬畏他的人。
(侯王对于自己)声望、威望(的追求),是没有尽头的。
众人熙熙攘攘,如同春日登台举办盛大的祭祀仪式。而我恬淡稳重,像是没有发笑的婴儿。