这里可参见《伟大的反叛研究和沉思》第9页及以后诸页。

    在此，雅歌是尤其值得注意的。但是很多时候它都被清教徒忽略了，其东方式的情欲已经影响了宗教的某种类型的发展，例如圣伯纳德的宗教。

    关于文中的这种对自我观察的必要性的论述，可以参见查诺克的布道，对此前面已经有所提及。关于哥林多书的二、八章五节，参见《清教神学家文集》。

    这种教派是大多数神学道德家所推荐的。这种情况在巴克斯特《基督教教规》卷二77页及后中有所记载，但是他并没有掩饰其中的危险。

    当然，其他各地也广泛流传着道德记录簿，但是这种流传缺乏将其强调为洞见了永恒的、关于拯救沉沦的方法，并且也缺乏了精密准确的心理核准，而这一点却是十分重要的。

    此处是同其他表面看上去一致的态度的决定性界分。

    当巴克斯特(出现在《圣徒永恒的安息》，七章)解释上帝的不可见性时指出，就像某人能以通信的形式同一位外国盲人做一场有利可图的生意，因此这个人也可以通过同看不见的上帝进行神圣的交易，从中获得一颗无价的珍珠。对于这种商业上的比喻，并不是老一代的道德家和路德宗所习惯的法庭比喻，而是清教徒最突出的特征。其实这就是使人购买自己的拯救。

    与这一点相反的是，路德说过：“哭泣出现在所有行为之前，但是痛苦却超出了一切成就。”

    此处也十分清楚地表明路德主义伦理理论的发展。对于这一点可参见霍尼克《一切新教伦理研究》(柏林1902)，或者是一篇极有帮助的书评，其作者是E·特罗尔奇……从路德教义的角度来说，在形式上经常接近于较早的正统加尔文教义。但是宗教背景之间的区别却也非常明显。为了将道德和信仰联系在一起，梅兰希顿则将悔悟的思想放在了最重要的位置，通过教规引出的悔悟必然要存在于信仰之间，但是善事必须放在其后面，否则就不属于真正的信仰——这基本上是清教的一个公式。

    对于这些观点，可参见托鲁克的漫谈式的书《理性主义早期的历史》。

    关于穆罕默德的预定论，或者说是预先决定论所带来的截然相反的结果以及其中的原因可参见F.马尔里希的神学论文《伊斯兰的预先决定论》(海德堡，1912)，与詹森宗的不同，可参见P.霍尼希海姆，此处已引入书中。

    这里可参见此集后面的论文。

    理敕尔，《虔信派的历史》，卷一，第152页，他的目的就是将拉巴第以前的时期区别为：第一，虔信派教徒举行秘密的宗教集会；第二，以一种“区别于新教徒关心拯救的方式”主张“肉体的存在是微不足道的”的教义；第三，通过一种不同于加尔文教的方式寻求“与耶稣那种温柔的关系中的恩宠的确信”。最后一条标准则是只适用于他讨论的例子之一。肉体存在的微不足道的观念本身，就是加尔文教精神的真正产儿；而且只有当它导致实际情况上的弃绝尘世，它才能与标准的新教形成对立。最终，从某种程度上说，秘密的宗教集会(特别是以教理问答为目的而召集的)都是由多德里希特宗教议本身确立的。

    对于理敕尔先前讨论中对所虔信派标准的分析，还是有一定的考虑价值：第一，在生活的所有外在事务中，严谨地按照《圣经》中的文字要求自己；第二，不能将称义，以及同上帝的一致看做是自身的目的，这仅仅只是达到一种神圣的禁欲生活的途径；对于这一点或许在洛登斯丁的著作中能够见到，而且梅兰希顿也提出过建议；第三，赋予忏悔者高度的评价，作为真正重生的标志；第四，当没有获得重生的人参加了圣餐仪式时，必须回避(对于这一点，我们会在另一场合谈到)。与此有关联的是带有预言复活的宗教集会的形成，也就是由俗人，甚至是妇女来解释《圣经》。这远远超出了由多德利希特会议的教规所规定的界限。这里的一切就是同归正会教徒的教义和实践截然相反的东西，有时这种差别是十分明显的。但是理敕尔并没有将它包括在自己的讨论中，特别是与英国清教徒相比较，除了第三条，它们只是这种宗教整体发展中的一些倾向的延续。

    密尔伯特《新教神学与教会之百科全书》第三版“虔信派”，似乎是别有用心地将虔信派的起源（完全将新教先驱置于一旁)当作来自斯彭内尔属于个人的宗教体验，这始终是有些不可能的。虔信派认为古斯塔夫·弗雷塔克《德国的历史画卷》一书值得一读。有关英国虔信派的起源，可以参考同时代（1570年）的文献怀特克《虔信派最初的教规原理》。

    大家都知道，这一态度有可能会使虔信派成为宗教宽容观念的主要力量之一。在以下根源中可以发现这种态度的历史根源：纯粹的政治便利(奥兰治的威廉)；(2)重商主义(阿姆斯特丹城最为清楚，不管是不计其数的城市、贵族，以及接纳教派成员，还是为了经济发展的统治者都是非常典型的。)；(3)加尔文宗激进派。从根本上看，国家不可能因此来促使宗教的发展，所以国家无法拯救任何一个灵魂；除非上帝给教会以机会，并宣称它有权力镇压异端。往往越是强调选民布道，强调只有选民才能参加圣餐，那么国家就更无法干涉教职人员的任命。通常情况下，教职都是作为好处授予有知识的人，这样做只不过为了他们接受神学训练，但是他们却可能成为无法再生的人。

    在克伦威尔的那些检察官身上，以及考核布道士职位的候选人的身上都能够看见这一点。曾经，他们不但力图了解候选人的神学知识，而且还想要了解主观的恩宠状态（见下文）。

    在加尔文身上可以看见虔信派的特点之一：他们并不信任亚里士多德，以及一般的古典哲学（参阅《基督教的原理》卷二，第2章，第4页；卷三，第23章，第5页；卷四，第17章，第24页)，早年路德对此也抱着怀疑的态度，但是因为人文主义的影响(尤其是梅兰希顿的影响)，以及急需辩护而改变。想要获得拯救必需遵照《圣经》行事，即便是那些从未接受过教育的人而言，也是显而易见的。这种观点在《威斯特敏斯特信纲》中（第一章，第七条)所教导的一样，与整个新教的传统一致。