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    弥尔顿的神学观点，可以参考艾巴赫于1879年所著的《神学研究与批判》。马克莱也提出了这一观点，文章发表于山姆奈的译稿《基督教教义》之际，1823年被人们重现发现(突兹尼斯版，185页以后)，但是他的文章过于肤浅。较为详尽的论述可以参考梅森所著英文六卷，但是此书过于图解化，此外还可以参见斯泰安基于此书所著的德文版《弥尔顿传记》。

    《DeServoartitrio》中最著名的一段文字：“这就是最伟大的信仰。相信上帝是仁慈的，虽然他只拯救了极少的人；相信上帝是公正的，虽然他的意志毁灭了我们的灵魂。”

    实际上，不管是路德还是加尔文，他们都在根本上信仰双重上帝(参见理敕尔《虔信派历史》，以及考斯特林《新教神学与教会的百科全书》。《关于上帝》第三版，即《新约》中仁慈而谦和的天父，这一形象主宰了《基督教原理》最开始的几卷，以及在此之后，作为一个武断而又专制的“无形的上帝”。对于路德而言，《新约》中的上帝占据着重要的地位，因为在他看来形而上学的反思不但没有丝毫意义，而且还非常危险，因而回避；对于加尔文来说，超验的上帝占据了重要的优势。在加尔文教的发展过程中，这一思想并无法保持，但是取代上帝的是《旧约》中的耶和华，而并不是《新约》中的天父。

    比较以下作品：史贝所著的《加尔文主义的预定论》(海勒，1897)，以及有关加尔文神学的一般综述——赫伯所著的《归正会教义》。

    《宗教改革资料集》，77卷，186页之后。

    前面已经对加尔文主义作了详细的阐述，在此几乎可以找出相同的形式。例如，胡恩伯克《实用神学》(乌特莱希特，1665)；“预定论”，最有特色的莫过于“论上帝”这一章节。在此，我们没有必要去分析繁乱错杂的，企图将预定论和上帝旨意、个人责任、自由意志结合起来的原因。因为这种努力在奥古斯丁就已经存在了。

    道顿在《清教徒与英国国教徒》一书中表达了最为核心的一点(234页)：“(与上帝)最密切的统一并不能在机构或者协会、教堂中找到，而只存在于孤独的心灵的隐密中。”这种深刻的个人精神与皇家港的詹森宗中相同，都是预定论者。

    《正宗教会》是一个保持着纯粹教义、仪式和纪律的教会。只要是遭到谴责的人，都不会被拯救；一直被谴责的人更不会成为选民。奥利维安：《恶之真义》，222页。

    “人们说上帝派自己的孩子来拯救人类，但是这并不是上帝的意愿，他只是想从堕落的人群中救助很小的一部分人——让我告诉你们，上帝只会为选民而死。”(1609年，布雷克在罗吉附近布道，维登伯格特，卷二，第九页，参考努延斯，已引作品，卷二，232页)。汉塞德·克诺里声明，有关基督作用的解释非常混乱。大多数人认为，上帝并不需要基督作为工具。

    《世界魔力的丧失》，对于这一过程可以参见我的《世界诸宗教之经济伦理观》中的论文。相比之下，有着密切关联的埃及与巴比伦的伦理，还有自身在先知时代的发展，古老的希伯来伦理是最为奇特的。它完全基于一个根本性的事实，如此处所示——拒绝将圣餐存在的魔法作为通向救赎的道路。这一过程对于韦伯而言，是更为广泛的理性化过程中的一个非常重要的方面，在此他总结了他的历史哲学观。可以参见《经济与社会》，以及格拉普《马克斯·韦伯的理性概念》中的部分。

    同样，洗礼在最具相同性的教义中被看作肯定性圣餐的要求，他不一定被救赎。正是如此，清教苏格兰人与英国独立教派才会坚持这个原则：那些堕落的人所生育的子女不应得到洗礼(例如酒鬼的子女)。想要得到洗礼，但是并不能充分适应这一仪式的成年人，于1586年德姆会议(32条，I项)建议：除非他们的行为都是正当的才能受洗；而且他们应该将自己的欲望放置于sondersuperstitie。

    清教一个很基本的因素是对所有诉诸感官的文化给予否定的态度，例如道顿所示，已引入作品。

    “个人主义”一词涵盖了所有可以想象的事情。此处之所以省略，是想要在下面的探讨中更为清晰明了。就“个人主义”的另外一个意义而言，路德主义一直被人们视为个人主义，因为它从未试图以禁欲主义去规范生活。而就另外一个相反的意义而言，例如迪特里奇·沙菲儿将这个词用以研究“论乌尔门索协定”(1905)。据他所称，中世纪是一个有着鲜明个性的时代，因为，与历史学家相关的某些事情，当时所具备的非理性因素今天已经不存在了。他是正确的，但是他所抨击的那些人也许也是正确的，因为在他们讲求个性与个人主义之时，他们所指的概念就已经不同了。雅各布·布克哈特那些聪明绝顶的想法，在今天已经过时了。而目前，从历史角度分析这些概念对科学的发展具有很大的价值。当然，相反的情形也非常真实，冲动令某些历史学家给概念下定义的时候，只是为了能将这些概念作为标签，从而适用于所有他们感兴趣的历史。

    虽然对比轻缓一些，但是与后期天主教教义也有相同之处。就连巴斯噶的悲观主义也是以预定论作为基础；从另一方面看，起源于詹森教派，从而产生以抛弃所有的个人主义，这与正式的天主教态度绝不相同。可以参见霍尼希海姆对于法国詹森派的研究（第三章中曾经提及）。

    同样适用于詹森宗。

    贝雷所著《虔诚的行为》(德文版，莱比锡，1724年，187页)；以及斯彭内尔《神学思虑》(第三版，哈勒，1712)有着相同的态度。很少会有朋友为了上帝的荣耀提出忠告，即便有也是出于世俗的原因(尽管不一定都是个人主义)。托马斯·亚当斯的哲学《清教神学家文集》第11页说到：“他(无所不知的人)对任何一个人的动机都了如指掌。他将自身局限于自己的事物之中，从不与不必要的事情相染。他知道世界的虚伪，因此学会了只相信自己。即便是相信别人，也只能在确定自己不会被伤害的时候。”贝雷《虔诚的行为》第176页，进一步提出每天早上出门进入人群之时，都要想象自己进入了一片充满危险和迫害的荒野丛林，同时还要向上帝祈祷那个远见而又正义的外衣。这是禁欲教派所独有的特点，每一个人都是如此；而在虔信宗那里，则直接被引进一种入世的隐秘生活。